星雲大師
《星雲禪話》沒有隱瞞
晦堂祖心禪師曾親近過黃龍慧南禪師，平時與文人黃山谷私交甚篤。 一天，黃山谷前來談論禪道，晦堂禪師問黃山谷說：「孔子不為二三子隱，這可能與禪法不說破有相同處，你認為呢？」 黃山谷回答：「這個我也不太清楚。」 後來兩人一起去巡山，看到山谷中百花開放，晦堂禪師又問：「怎麼樣？聞到花香了嗎？」 黃山谷回答：「聞到了，花好香噢！」 晦堂禪師別有所指地說：「所以說嘛，我並沒有對你隱瞞什麼！」 黃山谷聽了，似懂非懂的。 巡山以後，回寺午齋，黃山谷問：「禪師！佛經裡說：『有情無情，同圓種智』，也就是說，一切樹木花草都能成佛，此話當真？」 晦堂禪師回答：「此話本真，但因出之你口，所以非真。」 黃山谷不解問道：「這是為什麼呢？」 晦堂禪師沒有回答，他看到有一隻狗，趴在桌子底下，便隨手用筷子打狗，狗「汪」的一聲跑掉了，接著又用筷子打了桌子一下，以問代答，「狗屬有情，遭打即跑；桌子無情，任打仍在。情與無情，如何得成一體？」 黃山谷聽了，茫然不知所對。 但禪師隨即又改口說：「山有山神，水有水神，花有花神，樹有樹神，大地山河無盡妙用。『青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦』，故情與無情，當能同圓種智。」 禪師的一番話，讓黃山谷聽得疑雲滿腹，他認為禪師的話前後矛盾，禪師只得總結說：「才涉思惟，即非禪道，何曾萬物為己哉？」黃山谷終於有所契悟。 「生公說法，頑石點頭」，這是有情對無情的說法；淨土裡的花樹水鳥說法，這是無情對有情的說法。看到流水，頓覺光陰迅速；看到落花，興起無常之感，所以吾人不必將自己孤立，將情與無情分開，應該相互的調和。因為一切都流露在自性之內，花香鳥語，一切都沒有隱瞞什麼，禪心慧眼，到此還不能開嗎？
《星雲禪話》畸形
日本明治時代，有一位信徒到寺院裡來求助維室默仙禪師，說他的太太非常慳吝貪婪，從來都不肯布施、做善事，懇求禪師幫忙指點教化。 信徒熱誠地將默仙禪師迎請到家中，只見這位信徒的太太雖然也出來迎接，與禪師談話，可是雙方聊了很久，她卻連一杯茶水都捨不得倒。默仙禪師明白這位女主人確實慳貪，於是就握著一個拳頭對她說：「夫人，請看我這隻手，如果我天天緊緊地握拳，您覺得如何呢？」 夫人回答說：「如果手天天都這個樣子，這是畸形！」 默仙禪師接著把手張開，繼續問說：「那麼，假如我的手天天都伸直而不彎曲呢？」 夫人回答說：「這同樣也是畸形啊！」 默仙禪師聽了，點頭稱許說：「一點也不錯，這都是畸形。對錢只知道貪取，不知道布施，是畸形；只懂得給人，不知道儲蓄，這也是畸形。錢財要流通 ，大家才能共同創造幸福的生活。」 這位夫人在默仙禪師巧妙的比喻下，對做人處世和用財之道終有所悟。 世間有人過分貪財，有人過分施捨，這些都不合佛教的中道之義。慳貪的人應知喜捨結緣，才是發財的方法，不播種，那裡有收成？布施的人要在不自苦、不自惱的情形下布施；假如生活艱難，還拿錢財去幫助別人，不顧家庭生計，這也是不淨之施。 默仙禪師以拳頭為喻，實在極富哲理。
《星雲禪話》道怤縮手
一位虔誠的信徒經常帶著他的兒子到寺院拜訪，這個青年人聰明伶利，每到寺院來，總會將經典裡看到的佛法拿出來考問僧人，問到最後，往往令人感到難堪，不知如何應答。 一天，信徒又帶著年輕人來，正好寺裡一位禪僧要去拜訪順德道怤禪師，便邀他們同行。禪僧到了道怤禪師的寺院，一陣寒暄後，便將青年引到道怤禪師面前說：「這個年輕人喜歡問出家人佛法，還請禪師指導。」 道怤禪師看著青年點點頭說：「好說，好說，你先幫我倒一杯茶水上來吧！」 青年依道怤禪師的話，倒了一杯茶。當禪師喝完茶，青年上前要接過茶杯時，道怤禪師忽然把手縮回去，一臉認真地看著他說：「這是什麼意思？」 青年愣了一下，不懂得禪師的話。 禪師問年輕人：「會了嗎？」 青年不明白，問說：「禪師，您的問題是什麼？」 道怤禪師微微一笑，不再說話。 禪僧問道怤禪師說：「這年輕人見解如何？」 道怤禪師搖搖頭說：「不過是個情執的信徒。佛法的體會是要從日常生活中慢慢累積的，不是耍嘴皮子。」 青年人不敢再開口，慢慢地也領會出禪師的意思。後來，他再到寺院，態度也有所收斂，接納了禪師的開導。 道怤禪師他在無言說教：你給我的茶，我接受，我給你的茶杯，你接受，但是禪師最後卻縮回了茶杯，給與不給，關係在那裡？給予、不給予之間，當然都有象徵的意義。道怤禪師擺明了說，寺裡的大眾平常也講了多少佛法給青年，青年都不接受，青年既不受，禪師就不給。青年當然不懂禪師的意義，所以，禪，也是很圓融的，講究禮貌，講究授受之間要相互尊重。沒有尊重，只是單方面的，那情況就不一樣了。
《星雲禪話》不起一念
雪竇重顯禪師在智門光祚禪師處參禪。有一天，他問智門光祚禪師說：「古人說不起一念，一念究竟有什麼過錯？」 智門光祚禪師沒有回答，只是叫雪竇重顯走向前來。等到雪竇重顯一走近，智門光祚禪師就拿起拂塵，朝著他打了過去，雪竇重顯剛想要開口，智門光祚禪師的第二杖又再打下來。(圖/李蕭錕) 當下，雪竇重顯禪師便悟到了什麼是一念不起的境界。 六祖惠能大師提到：「前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕，若一念斷絕，法身即是離色身。」又說：「於一切境上不染，名為無念。」由此可知，所謂「無念」，並非使相續之念斷絕，也非百物不思，而是在一切法上不起染見執著。 同樣地，「一念不起」並非毫無念頭，而是不起分別妄念。所以，過去臨濟禪師才提出 ：「一念心上的清淨光是法身佛，一念心上的無分別光是報身佛，一念心上的無差別光是化身佛。」 從雪竇重顯的提問，明白顯示出，他已經落入了有過、無過的分別窠臼。所以光祚禪師毫不留情地舉起拂塵便打，就是要打掉弟子的妄念分別，甚至連「不起一念」的一念都要被杖打，有與無都不能在心上駐足停留。 智門光祚禪師以兩棒拂塵，打斷了雪竇重顯的妄念，慈悲地教育弟子什麼是「不起一念」、「無有分別」；雪竇重顯也不負師父所望，剎時之間，通透明白。
《星雲禪話》前因後果
「佛光祖庭」宜興大覺寺，位於江蘇南端、太湖流域的宜興西渚鎮，係禪門臨濟宗道場。建於南宋咸淳年間，由志甯禪師首建，至今約八百餘年，歷代迭有興替，幾經時局動盪，後毀於文化大革命。 西元二○○○年後，大陸邀請佛光人復興祖庭，慧倫、慧是二位法師乃銜命主其事，並先建觀音殿、美術館、滴水坊、客堂等。數年後殿成，依山傍水，尤其江南煙雨濛濛時節，更顯寧靜，令人感到身心清淨。 二○○七年，國際佛光會中華總會秘書長覺培法師前往祖庭禮祖，一見歡喜讚嘆：「這裡太美了，竹海、青山、灰瓦、白牆，一片融和，實在太好了。」 覺培法師接著問無德禪師：「尤其這屋瓦素雅，與環境如此相襯，請問是從那裡來的呢？」 無德禪師點頭說：「就地取材啊！」 又過了一年，妙士法師奉常住指示主持建設大雄寶殿。為了呈現傳統寺院叢林宮殿式的建築風貌，乃將屋頂鋪以日本黃色琉璃瓦。 後來，又有佛光弟子前去參禮祖庭，一看，大覺寺氣勢更加雄偉，無比莊嚴，大家稱嘆之餘，紛紛問說：「這金黃的琉璃瓦是從那裡來的？」 無德禪師在一旁聽到了，回答說：「人民幣運來的。」 有一些人看世間，只看成果，不去籌思原因。就像打人是結果，然而為什麼打人？還要找出原因來。罵人，必定有罵人的原因，二人爭執，只在結果上計較，卻不知道起於何因，有什麼用？ 無德禪師一開始認同好看，原因是「就地取材」；大雄寶殿琉璃瓦莊嚴，他一語「是人民幣運來的」，人民幣是原因，知道了原因，其結果是當然耳。 這世間，有人財富具足，有人事業順利，要知道，凡事必有前因，因緣果報是從無虛妄的哦！
《星雲禪話》何處蹲立
朝鮮天台宗的開山祖師義天法師，他是高麗文宗的第四個兒子，十一歲便跟從靈通寺爛圓法師出家，開始修習「華嚴學」。 義天很早就懷著入宋求法的心願，一直到北宋神宗時，才如其所願，偕同弟子，奉國家之命到大宋參學。 入宋之後，他先後參訪了大覺懷璉、佛日契嵩、慧林宗本等五十多個禪林大德，不但學習華嚴教學，還修習天台、律、禪等。 他在參謁慧林宗本禪師的時候，二人曾針對「佛身」問題，留下了一段公案： 義天久仰慧林宗本禪師的德行，特地執弟子禮前往拜訪，並與慧林宗本禪師探討起自己修習過的《華嚴經》，慧林宗本禪師於是問他：「《華嚴經》中的佛身，是法身說呢？還是應身說呢？」 義天一副胸有成竹地回答：「法身說。」 慧林宗本進一步問：「佛以法身宣講《華嚴經》，而法身是遍滿虛空，充塞法界，他已把虛空遍滿了，法界充塞了，在場的聽眾又應該坐在那裡呢 ？」 義天頓時一片茫然，不知該如何回答，心生慚愧，因而精進禪觀，後來證悟了華嚴法界彼此互融之理，成為高麗華嚴的祖師。 慧林宗本禪師問義天「法身遍滿虛空，充塞法界，聽眾坐在那裡？」義天假如用「光光無礙，法法相通」來回答，就能了事了。 一個燈亮起來之後，再來二盞燈、三盞燈，五盞、十盞… …燈光彼此不會互相妨礙的，不會像人間有我無你，你亮你的，我亮我的。因為理和事不同，事是有相、有礙的，理是通達的。法身是理，「豎窮三際，橫遍十方」，無所不在，無所不融，一個不是少，萬千不是多，多就是一，一就是多，相互相融相攝，相應之理，何有彼此障礙呢？
《星雲禪話》一指禪
有一天黃昏，下著毛毛細雨，實際比丘尼來到金華俱胝禪師所住的庵裡。她沒有經過通報，也不脫掉斗笠，逕自進入禪堂裡，持著錫杖繞俱胝禪師的禪座三匝，並且對俱胝禪師說：「你若說得有道理，我就脫下斗笠。」 她一連問了三次，俱胝禪師卻連一句話也答不出。實際比丘尼生氣了，便拂袖欲去，俱胝禪師覺得非常慚愧，就禮貌地說：「天色已暗，且留一宿吧。」 實際比丘尼停下腳步說：「你說得有理，我就留下來。」 俱胝禪師仍不知該如何回答才是說得有理。 後來，杭州天龍禪師光臨此地，俱胝禪師就把實際比丘尼問話的經過告訴天龍禪師，天龍禪師豎起了一根指頭開示，俱胝當下大悟。 從此以後，俱胝禪師凡是遇到有人請示佛法禪道，他便豎起一根指頭，所有來參訪的學僧都因此而有所契悟。 俱胝禪師座下有一個沙彌，他也學著老師的樣子，凡是有求道者來請法，只要俱胝禪師不在寺裡，沙彌也不管人家問什麼，就學著師父豎起一根指頭。 有一天，俱胝將沙彌叫到法堂，問他：「你也懂得佛法？」 沙彌答：「懂得！」 俱胝禪師問：「如何是佛？」 沙彌很自然的豎起一根指頭，俱胝禪師就拿起剪刀，將沙彌的手指剪斷，沙彌痛得大聲怪叫，俱胝禪師喝問：「如何是佛？」 沙彌又想豎起一指，猛然不見指頭，當下大悟。(圖／李蕭錕) 「你說得有道理，我就脫下笠帽」，其實真理並不是說的；若有言說，皆非真理。俱胝的無言不是不說，只是想說而不知如何說。一有思想分別，則離禪更遠了。當然能夠對機一說，相似一說，或能溝通彼此。等天龍禪師豎起一指，俱胝禪師方知真理是一，此外無二亦無三，從此以後俱胝禪師以一指傳授學人。 沙彌也依樣畫葫蘆，妄豎一指，便使禪落於無知的形相。而俱胝禪師的一剪，剪斷他的形相，從有形到無形，從有相到無相，以此會歸於禪，因此沙彌也能契入了。
《星雲禪話》尋羚羊
有六位想學禪的年輕學僧，一起到黃檗禪師處參學。初見面時，其中五人都虔誠懇切地頂禮，只有一個人為了顯示自己是個禪者，故意不作禮，意思是他悟道了，然後提起坐具，用手畫了一圓圈，作一個圓相，一句話都不說，站立在一旁。 黃檗禪師見狀，就對這些學僧說：「有一隻獵犬，非常兇惡。」 那個畫圓相的學僧學著禪語說：「這隻獵犬一定是循羚羊聲而來的。」 黃檗禪師反問：「你有聽到羚羊聲嗎？」 這位學僧就回答：「那一定是循羚羊的足跡來的。」 黃檗禪師追問：「你有看到羚羊的足跡嗎？」 這個學僧又改口說：「那是跟蹤在羚羊後面來的。」 黃檗禪師又再問：「你有看見羚羊的蹤影嗎？」 學僧又再改口說：「那是隻死羚羊。」黃檗禪師就退堂而出。 第二天，黃檗禪師在法堂仍然舊事重提：「昨天找羚羊的那位學僧站出來！」那位畫圓圈的學僧立即快步走出。 黃檗禪師說：「昨日的公案未了，你怎麼解說呢？」學僧一時無語，不知所對。 黃檗禪師就開示：「本來我以為你是個到家的禪僧，原來也只是個義學沙門，知解宗徒。」意思是這位學僧還沒有悟道，還不懂得禪，所講的話只是從知識上、從分別上來立說的。 黃檗禪師說完後，大眾認為這個學僧是不知強為知，不悟強裝悟，卻還冒充禪僧，便將這名僧人趕出山門。(圖/李蕭錕) 禪是悟的，不是學的。知識可以學，禪無法學。自古禪僧，你莫以為他舉止怪異，言談奇特，但怪異中有真實，奇特中有常理。若非禪僧，只要一開口，行家面前就知有沒有。 禪悟不是裝的，是從自然中流露的。
《星雲禪話》本分與福德
做一個在家信徒，有人經常為了葷食、素食而掛念，其實，各有不得已的環境。就如有一天，馬祖道一禪師的一名在家弟子來訪，他是江西洪州的觀察使，本身對佛學並沒有很多的研究，但是對於葷食、素食卻很計較，所以，他來對馬祖道一禪師提出一個不得已的尷尬問題。 這位觀察使說：「老師！弟子知道，素食是修行人的本分生活，可是像我們在官場中，常有請客應酬，難免有酒肉葷腥，請問這樣會違反佛教的規矩嗎？」 馬祖道一禪師看著他微微一笑，反問：「你說呢？」 洪州觀察使想了一下，看著禪師說：「弟子就是很苦惱，所以才來請教老師的啊！」 馬祖道一禪師淡淡地說：「佛陀雖制戒不殺生，但我倒沒有聽說一定不能葷食。當初羅漢們托缽乞食，不挑肥選瘦；平等食，是佛教吃的方法。」 觀察使還是不放心，再問：「那麼，對於葷腥酒肉究竟該不該吃？」 馬祖道一禪師很和緩地說：「你需要應酬，你吃了，這也是本分；假如你不吃，那是你的福德，自己決定吧！」 有許多想信仰佛教、皈依三寶的人，常常為了吃素的問題感到苦惱，而不敢皈信佛教。其實，皈依三寶、信仰佛教，與素食、葷食並沒有關係，素食是生活上的習慣，頂多是道德上的問題，但皈敬則是信仰的問題。 佛教並不倡導素食，素食應該是屬於儒家的，所謂「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，所以君子遠庖廚也。」佛教倡導的是「不殺生」，並且制訂為五戒之首。過去，即使是六祖大師都曾吃肉邊菜，在家居士也有吃三淨肉的說法，所謂「三淨肉」是不見殺、不聞殺、不特地為我殺。殺，基本上是違反天理；殺，不是祥和之氣，所以馬祖大師用本分與福德來作一個分界，這是非常正確的。
《星雲禪話》一休思戀
日本的一休宗純禪師是日本室町時代臨濟宗的僧人，同時也是著名的詩人、書法家和畫家。 他是個極具機智妙用的禪師，凡是所到之處，總是讓人感受到法喜。可是，有一陣子大家忽然發現，一休宗純禪師不知怎麼搞的，成天精神恍惚，於是有人關心的問他原因。 只見一休宗純禪師愁眉苦臉地回答說：「唉，我在想念一個人呀！」此話一傳開，寺裡大眾莫不議論紛紛。 「難道一休宗純禪師是在單戀嗎？」大家開始你一句、我一句猜測，能讓一休宗純禪師思戀的人究竟是誰。 圖/李蕭錕 最後，連住持都忍不住問一休宗純禪師：「你究竟在想念那一個人？如果你真的愛上了那一家的小姐，罷了！罷了！你還俗好了，也免得天天愁眉苦臉！」 一休宗純禪師說：「我想念的人，你找不到的。」 住持說：「你說吧，我一定找得到！」 一休宗純禪師仍然搖搖頭，憂愁地說：「你找不到！」 住持肯定地說：「找得到！」 一休宗純禪師被問得沒辦法，於是說了一首偈語： 「本來面目初現前，雖然只是一面緣； 念念不忘難放下，釋迦達摩本一人。」 一休宗純禪師這首偈語的意思是：「我剛剛體悟到自己的心，才認識他，怎知他卻立刻不見了蹤影；我念念不忘地參究，無非就是要找回那個擁有本來面目的人，本來的心。」原來，一休宗純禪師不是在思戀某一個人，而是在尋找不會為煩惱所染污的自家本地風光！ 一般人只知向心外去追求，反而忽略了真正值得念茲在茲的，正是我們內心清淨的寶藏啊！
