【星雲大師全集11 十種幸福之道──佛說妙慧童女經十種幸福之道】 佛說妙慧童女經 15／幸福第五道② 有了禪心 如同擁有了世界
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三、點亮自己的心燈
談到點燈供養如來塔廟，《華嚴經》說：「慧燈可以破諸闇。」所以，燈代表的是智慧、光明，能破無明暗，給予迷茫眾生帶來力量。
在《佛為首迦長者說業報差別經》中提到，點燈有十種功德：一者、照世如燈；二者、隨所生處，肉眼不壞；三者、得於天眼；四者、於善惡法，得善智慧；五者、除滅大闇；六者、得智慧明；七者、見大福報；八者、流轉世間，常不在黑闇之處；九者、命終生天；十者、速證涅槃。
佛教最早的點燈典故，是從貧女難陀而來，記載於《阿闍世王授決經》中。
話說佛陀在靈鷲山弘法時，有一天，阿闍世王供養佛陀，飯後佛陀回去休息。阿闍世王就和耆婆商議說：「現在我們已經請佛陀吃過飯了，之後應該再做些什麼事，來表示對佛陀的恭敬？」
耆婆說：「燃燈供佛！」
於是阿闍世王就命令大臣備好萬盞百斛的麻油膏燈，在夜空下，同時點燃，從宮門綿延而去，十分壯觀。
當時，有一位貧窮的少女，名叫難陀，他對佛陀有顆恭敬、景仰的心，但是平時雖然想要供養佛陀，卻苦於沒有錢財。當他看到阿闍世王點燃萬燈供佛時，心裡非常歡喜，就把乞來的一塊銅板，帶到賣麻油的商店，請求店主賣給他油膏。店主一看，便說：「你那麼貧窮，不去買吃的，買麻油做什麼呢？」
難陀回答：「我聽說若要生逢佛世，是件難遭難遇的事，而現在我能恭逢佛世，雖然沒有錢可以供養，但今天見到阿闍世王點燃油燈，做大功德，心裡非常歡喜，也想點燈供佛，請你賣給我一點油膏吧！」
店主感動於難陀的虔誠，就多給了他一些油膏。於是難陀高興地拿著油膏，到佛前點燃了一盞燈，合掌發願：「願生生世世能作佛事，請求佛陀加被此燈通夕光明不滅。」
當天夜裡，阿闍世王的燈，有的已滅，有的燈光微弱，唯獨難陀所燃的燈，光明不絕，直至天明。
佛陀告訴目犍連尊者，天色已亮，可將燈火熄滅。可是無論目犍連尊者用什麼熄滅法，難陀所點的那盞燈始終不滅，還更加明亮。
佛陀看到此景，就說：「你不必再滅燈了，此光明功德不是你的威神力所能及的。難陀點燈的信心，可滅除無量劫的罪業，如果今後再發心以經法教化人民，經過三十劫，功德圓滿，當能作佛，號須彌燈光如來。」
燃一盞燈的功德，可蒙佛授記，當來作佛。由此可見，功德不在大小，在於我們的心意是否誠懇。
清朝有名的玉琳國師，前世其貌不揚，雖寫得一手好字，又貴為書記師，但常為自己的醜陋而自卑，後來他的師父勸導他說：「人長得美或醜，都與前生離不開關係，一個人過去經常以香花燈燭供佛，讚美別人，今生就會長得莊嚴，反之，一味譏謗他人，來生就會得到醜陋的果報。」
這位十不全的書記師接受師長的教誨，從此，日夜點燈虔誠禮拜藥師如來，果然求得「面如秋月，身似琉璃」的莊嚴法相。
所以，點燈最重要的是點亮自己內在的心燈。心靈的燈光是什麼？舉凡智慧明理、慈悲喜捨、慚愧知恥都是心靈的燈光，心燈明亮了，佛性自然顯現，光明、清淨也就自然具足了。
每一個人也都可以成為別人心中的一盞明燈，你有學問，學問就是明燈；你有道德，道德就是明燈；你有能力，能力就是明燈；你有慈悲，慈悲就是明燈。燈光點燃了，自然就會有很多人親近。因此，我們要期許自己做家庭的明燈、做社區的明燈、做全人類的明燈，如此，社會必然是一片光明、祥和了。
四、常修習禪定法門
在《六祖壇經》裡，惠能大師說到「禪定」的意涵：禪指的是外禪，定指的是內定。所謂外禪內定，就是禪定一如。心外的活用是禪，心內的安住是定；對外離相是禪，對內不亂是定。對外，不為五欲六塵諸相動搖，對世間一切生死諸相不動心，就是禪；對內，心裡沒有貪瞋迷惑，就是定。那麼，禪定一體，對外相不動心，對心內清楚明了，也就能生起智慧了。
《佛遺教經》說︰「制心一處，無事不辦。」去除散亂的妄念，才能浮現清明的智慧。所以，修習禪定，是對自己真如佛性的一種觀照，在心念蕩滌盡淨後，平等一如的法性智慧便能顯現出來。
禪定有諸多好處，但是參禪之人不應只想明心見性、求得開悟，一個人福德因緣不具足，又如何悟道呢？我認為參禪主要在於心中的自在安然，從禪定中能獲得法喜禪悅。
參禪要不著心，不著境，不在妄，不在動。參禪功夫是慢慢累積的，集千千萬萬的小悟，才能成就大悟，所以不要刻意求取「開悟」。有求哪有無求好，急於想得到什麼，反而得不到，無求、無住、無證、無得，以平常心參禪，身心放下，則何處不是禪？
一般人以為，修禪一定要在寺院禪堂裡，把雙腿盤起來，眼睛閉起來，不能吵鬧，不可有聲音，才叫做參禪。其實，在我們的生活中，舉凡吃飯、睡覺都是禪。平常吃飯，看到桌上的菜色不合己意，就要嫌它幾分，如果你有禪定功夫，也就覺得這沒什麼關係，菜根也有菜根香，而能吃得歡歡喜喜了。
所以，什麼是禪？禪就是我們的生活。生活中有禪，吃飯，飯的味道會不一樣；穿衣，衣著的美感會不一樣；做人處事遇到是非煩惱，哈哈一笑就過，沒什麼好計較。人間雖有窮通得失，但人有了禪心，也就如同擁有了世界，而不感到缺少什麼了。
人類生活從衣食住行的物質生活開始，當物質生活不虞匱乏，甚或舒適享受後，便會想要進一步提升心靈的層次，比方以音樂、繪畫、插花等藝術來美化生活。但是在藝術生活之後，又覺得缺乏真實的意境，漸漸地，也就希望求得內心的解脫自在，進而想過宗教的生活。宗教生活是一種真善美的意境，也就是禪的生活。
禪是一種幽默，一種風趣，在禪的世界裡，沒有值得傷感、計較的事情。禪是無形無相，卻無所不在、無所不遍的。禪是我們的真心本性，用文字寫，寫不出來；用語言說，說不明白；用思想來想，也想不清楚，禪是用來參究悟道的，是要我們自己體會，自己覺悟的。
禪沒有一定格式，是依個人根器發揮的；禪是人間的寶藏，可以幫助我們認識自己；禪是絕對的超越，具有「雖千萬人吾往矣」的自尊精神；禪定是趣入佛道、證悟菩提的必修門徑，是修道人一種內證的自受用。
禪像什麼？禪，就好像我們煮一道菜，在菜裡放一點鹽，放一點調味料，就會更好吃；禪，就好像我們在客廳、房間裡懸掛一幅畫，擺放一盆花，氣氛就會變得不一樣；禪，像是一張薄紙，搗破即空；禪，像空手的拳頭，手一放鬆，拳頭就沒有了。
禪不可以說，就是那個樣子；說出來的不是禪，不說的才是禪。禪，無迷無悟，而是了知自性；你能夠了知自性，那就是禪。
雖說禪不能從坐臥之相去計較，不過對於初學者來說，坐禪還是參禪的重要入門。平時如何坐禪呢？過去古德給我們很多開示：
一、獨坐靜室：要在安靜之處坐禪。
二、盤腿結印：盤腿能使人的精神集中。盤腿有單盤和雙盤的不同，所謂「單盤」，右腿在左腿上面，或左腿在右腿上面；「雙盤」，即兩隻腳交疊盤起。抄手結印在肚臍下，或兩手放在膝蓋上均可，甚至天氣冷，手袖包覆起來也無妨。
三、寬衣鬆帶：禪坐的時候，穿西裝、牛仔褲、窄裙等，並不方便，應該要寬衣鬆帶，才不會感到束縛、不適。
四、搖身搓手：坐下時，可先搖動一下身體，以便坐得平穩；兩手交互摩擦，以提振精神。
五、裹膝圓滿：用毯子把膝蓋包起來，免受風寒。
六、平胸直脊：胸要平坦，背脊要直，但不宜太挺或太彎。打坐時，後面不要有靠背，也不要將背倚在牆上，否則會使氣血不通。
七、出氣和順：呼吸時，出氣、入氣要均勻。
八、看心不分：即看住自己的心，不被妄念牽引；讓心參住話頭，不讓話頭跑掉，不讓心亡失。
此外，參禪打坐還要注意以下事項：
一、要名師指導：如果打坐沒有名師指導，盲修瞎練，則容易出差錯。
二、要自我察覺：禪要靠自己覺察心機，當下承擔。
三、要虛心無求：心要謙虛無求，不著一物，如同朗朗晴空，比較容易與禪相應。
四、要把持中道：坐禪要不著心也不著境，保持一顆平等心、無分別心。
表面看起來，禪坐只是靜坐不動，可是這一坐並不簡單，三千大千世界，無邊法界，都在一心之中。
從前有一個專賣豆腐的店家，坐落在一間寺院旁。由於寺院經常舉辦禪修活動，豆腐店老闆覺得好奇，也就一心想進禪堂一探究竟。當時，寺院禪堂並非一般人能隨便進出的。但是豆腐店老闆不死心，向禪堂香燈師請求，希望能在角落邊安排一個位子，好讓他也能參一次禪。
一生都在忙碌工作的老闆，在一支香的禪坐時間裡，最初是張大眼睛，東看西看。但是看來看去，只看到大家眼觀鼻、鼻觀心，如如不動，漸漸地，覺得沒什麼可看了，心也就安靜下來了。
事後，他逢人就說參禪很好，人家反問他如何好法，他就說：「我在參禪時，記起三十年前老王欠我的十塊豆腐錢，他到現在都還沒有還給我。」
當然，我們參禪打坐，並不是為了要記起豆腐帳，但從賣豆腐老闆的口中，卻可以知道，「禪」對人生至為重要，禪定可以使我們明心見性，到達涅槃彼岸。尤其禪定是安心的祕訣，對於身心安樂有很大的幫助。
我們經常看到，有的人一個月前被呵罵，一年後，還是耿耿於懷；十年前受到別人欺負、傷害，十年後還是掛在心上。大家想一想，一個月前的苦惱，再把它留到一年後；十年前的傷害，再把它留到十年後，心裡的負擔不會太重嗎？
因此，人每天在動亂裡，在妄念裡，要能有一點禪定的修養，才能把散亂的心收攝回來。有了禪定，所謂「逢山開路，遇水搭橋」，心裡的煩惱也就能很快地找到出口，不會一直難以忘懷了。
現代人常常要為生活、為事業忙碌，所以擁有禪定功夫，非常重要。一個人一天當中，若能養成打坐的習慣，例如，早上起來，在床上坐個三、五分鐘，甚至在辦公室的椅子上，靜靜地坐上幾分鐘，都比躺在床上睡覺更容易恢復疲勞。
人有了定力，才能人忙心不忙；人生有一點禪定，才會感覺安樂、放曠、解脫。一個人心中有禪，萬事放下，則人生逍遙自在、來去自如！
爾時，世尊而說偈言：「見人修善說正法，不生謗毀加留難，如來塔廟施燈明，修習諸禪遊佛剎。」
那時，佛陀就說偈語：「看到人家修習善行，講說正法，不予毀謗，也不予障礙，並點燈供養諸佛塔廟，勤於修持禪定，如此便能自在遨遊諸佛國土。」
