星雲大師佛法新解（下）

THE MERIT TIMES

星雲 2023-02-12

字級

收藏文章

0
支持請+1

49觀看次

過去一般佛教徒都說「我信佛」，若問他：「佛」是什麼？他卻說不出來。有些人遇到苦難時，就說「我求佛」、「我拜佛」；有的人平時覺得，自己有些行為需要規範，所以「我念佛」、「我學佛」，用以克制妄念、行為。但比拜佛、求佛、信佛更上一層的，那就是「行佛」。圖／道璞

星雲

行佛

過去一般佛教徒都說「我信佛」，若問他：「佛」是什麼？他卻說不出來。有些人遇到苦難時，就說「我求佛」、「我拜佛」；有的人平時覺得，自己有些行為需要規範，所以「我念佛」、「我學佛」，用以克制妄念、行為。但比拜佛、求佛、信佛更上一層的，那就是「行佛」。

行佛，就是依照佛陀的教法去實踐奉行，在日常的行住坐臥中，任何時候都能自動自發，覺照現前所行是否清淨，並藉由佛心把自己本具的寶藏開發出來。平時我們稱呼學佛的人為「行者」，就是要去「修行」佛法，要如佛陀所說、所行去做，例如：行佛的慈悲、喜捨、無我、忍耐、平等。所以，真正的修行人，是要「行佛」，而不只是「學佛」而已；想要有所成就，是要時時刻刻，每日在生活中實踐，不應是知道了訣竅卻束之高閣。

在佛教的經典裡，每部經都以「如是我聞」作為開頭，以「信受奉行」作為結束；能夠信受奉行佛法，就是行佛。所以，佛教講「解行並重」、「福慧共修」，都是說明學佛不能只在義理上鑽研，佛法要在生活中體驗、印證，唯有透過自己力行，才能融入身心，成為自己血液裡的養分，如此才能得到佛法的受用。

因此，為了提升佛教徒的信仰層次，我提倡「行佛」，希望大家在日常生活中，都能確切實踐佛法。

四大不空

我在童年時，常聽到社會人士揶揄出家人說：「和尚是財色酒氣，四大皆空啊！」其實，這個社會把「四大皆空」誤會了。「空」和「有」是體和相的關係，空是體，有是相，二者相即不二。有了「空」，才可以建設「有」。像茶杯空了才能裝茶，房間清空才能住人。

佛教說「空」說「有」，原本是為了讓世人正確地認識「有」，從而放下對於「有」的執著，然而一般人不解「空」義，或望之卻步，或以此詬病佛教為消極之教，認為信仰佛教，則天也空，地也空，人也空，事也空，什麼都是空的，這樣的世界不是很可怕嗎？

有鑑於此，我將「四大皆空」解釋為「四大皆有」，並寫了一首對聯：「四大皆空示現有，五蘊和合亦非真。」所謂「四大皆空示現有」，說明沒有「四大」──地、水、火、風，就無法成就世間的事物，因為每一個東西裡面都含有地、水、火、風四大。

例如：堅硬性的骨頭是地大，潤澤性的血液是水大，溫暖性的體溫是火大，流動性的呼吸是風大，四大和合成為人的身體。如果「四大不調」，亦即地、水、火、風其中一大有了缺失，就會產生疾病，甚至如果體溫過低，或是沒有了呼吸，人就無法生存。所以說四大假合的人體，本性是「空」。

因緣聚散無常，就是「空」。「空」，不是沒有了以後才「空」，而是在「有」的時候就是「空」。「空」才能「有」，不「空」就不能「有」。

因此，我說「四大不空」，是為了回歸佛陀的本懷，希望世人能學習佛陀空有不二的智慧，深觀宇宙萬「有」的真理，奉行佛陀的慈悲喜捨、六度萬行，從自利利他的實踐中，體現「空」之無限的建設性、包容性、不變性與平等性。

非佛不作

世間是一個聖凡相融的地方，稍不檢點心念，一念之差，修行、作務、信仰都可能會走了樣，為此我為佛光人定出「非佛不作」的信念與方向。

何謂「非佛不作」？如古德有「不拜佛，不妄行一步；不看經，不隨便點燈」的戒慎行誼；又如百丈懷海禪師「一日不作，一日不食」的農禪生活，這就是把「非佛不作」的信念具體表現在生活中。

但現代化的人間佛教，要如何做到「非佛不作」的信念呢？我認為佛教除了要「人間化」、「事業化」以外，更重要的是要「佛教化」，不能「世俗化」。

例如：開辦學校推廣教育，不能以圖利為本；創辦醫院救人一命，不能金錢至上；可以開設素食餐廳、創設果園農場，但不能唯利是圖。能夠光大佛法的文教、慈善等福利事業，應當鼓勵發心者有所作為；但要把握住「非佛不作」的本意，不被世間的利益、名位汙染了。

佛光山在各地別分院，相繼設有文物流通處、滴水坊等，這都是為了讓佛教徒或社會人士，方便購買各類佛教書籍、佛像法物等；其他再如創辦人間衛視、《人間福報》、佛光書局等，都不是以營利為目的，而是為了讓佛教文化得到弘揚，並藉由文化的傳播，起到淨化社會的作用。

此外，舉辦各種活動，除了作為接引信徒的方便，同時也是在實踐佛法。例如：佛光山舉辦國際水果節，表面上看起來是幫農民賣水果，但實際上，是佛教慈悲、智慧、利他、服務的精神表現，也是佛光山「非佛不作，唯法所依，集體創作，制度領導」的宗門思想之實踐。透過此活動，讓農民乃至社會大眾感動，繼而對佛教生起信仰之心。

總之，寺院為化導世間，在五欲六塵中作佛事，必須保持宗教的超越性、神聖性，有無私無我的言行，才能為世人所敬仰。所以，「非佛不作」是未來佛教行事的方針。

互相添油香

信徒到寺廟喝了一杯茶、吃了一頓飯，認為不能叨擾常住，都會添一點油香；或者他感到自己難得到道場來，想結個緣，也會隨喜添個油香。所謂「錢進山門，福歸施主」，添油香能為信眾增加福德善緣。

佛教的發展固然需要信徒添油香，不論是奉獻他們的時間、體力、金錢，這些功德都是他們一片善美的心意，因此，僧眾也要有所回報，用心意為信徒添油香。

其實，中國寺院長久以來，就有向信徒添油香的例子。如：書寫齋主姓名作回向、為信徒新家灑淨、喜慶日子為他們祝禱等等，或是每逢歲末將臘八粥、春聯、普同供養的結緣品等，送到每一戶人家裡，表達寺院、僧眾對信徒的感謝、關心、祝福，這些都是為信徒添油香的美意。

極樂世界，以七寶樓閣、水鳥說法為眾生添福利；琉璃淨土，以衣食無缺、離諸欲染為有情增安樂。我們雖力有未逮，也要發願效法諸佛菩薩的大悲願力，以完善的設施、舒適的環境為信徒添油香。再者，也可以藉由主動的招呼、和悅的笑容、親切的關懷、人格的尊重、真摯的慰問、困難的解決、熱忱的服務、信仰的法財等美好的供養，來為信徒添油香。

每年我都會書寫一筆字的春聯，作為新春的祝福；信徒到殿堂禮佛，也會贈送念珠、平安符、小佛像等紀念品，希望信眾都能夠享有平安的人生。此外，到信徒家裡做普照、舉辦各種法會活動等，也都是在為信徒添油香。

我想，信徒為資助道場添油香，出家眾以服務奉獻為信徒添油香，彼此之間互添油香，這是非常美好的互助因緣。

感應

許多佛教徒虔誠誦經拜佛，就是希望佛菩薩能夠給予感應。一般人也以為，感應是從求佛、念佛、拜佛中獲得，其實不盡然。

所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」，菩薩就好像天上的月亮，他的心常遊於畢竟空裡，對眾生沒有分別心；只要眾生內心清淨無染，心湖如清澈無波的水面，月亮就會映現於其中。所以，怨怪沒有感應的人，不能怪罪天上沒有月亮，應該反省自己的心地不清淨，才不能顯現月亮本體的光明。

感應是水到渠成，有感則應；就像叩鐘必響，擊鼓即得洪音。或者日常的飲水止渴、飢食飯飽；乃至呼喚一聲媽媽，媽媽就回應；你去讚歎別人，也會得到他人的讚美、肯定等等，這些都算是「感應」。

「感應」的原理，其實就像電台，頻率要調對，才有聲音。我們每一個人平時心裡念什麼，就會有什麼感應。例如念佛，會有成佛的感應；念時間，會有守時的感應；念清淨，會有禪悅法喜的感應。只要自己心存善念、口出善言，並且堅守「自淨其意」；感應，其實無時無刻不在我們的身邊。

因此，感應是天地萬物、宇宙眾生之間的互動、呼應；若你有一顆清淨的心，自然能與真理相應，與諸佛菩薩感應道交。每個人從眼、耳、鼻、舌、身、意六根「淨化」，反求自己心中的佛法，讓自性放光，自然時時有感應。

摘自《星雲大師全集‧佛法真義》

加人間福報LINE好友